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伊馥浓
国学智慧与现代管理
我们知道,现在无论是庙堂之上还是山野之间,对传统文化、对国学都有很高的热情。为什么呢?因为中国五千年文明需要传承,在现代化的进程当中,应该有我们自己的特色。 其实中国的学问,就是“修身、齐家、治国、平天下”的学问,中国古人也很重视管理,比如“学而优则仕”。古代没有什么别的职业,就是“仕”,这个职业包括行政、学术、商业、军事等方面的管理。这就是国学智慧。 去年9月,中央电视台有一个节目叫《开心学国学》,主持人是王小丫。她把旗袍、中医、武术、中国结都弄来了,我说那个不叫国学,她问我为什么不叫国学,我说那些可以叫传统文化,但是国学是学术思想形态的东西。比如说,我们经常讲的经、史、子、集,儒家的境界,古代的意识形态。这些才是国学的内涵,是学术味比较浓的。 如果再简练一下,我们讲“集”在中国古代思想的领域里有这么几个,即孔孟之道,也就是《大学》《中庸》《论语》《孟子》四书,这是古时候人都要念的。还有老庄佛禅,即《老子》《庄子》《金刚经》《坛经》。 孔孟之道是讲什么?修齐之眉,自强不息。老庄佛禅,是修身、修性,厚德载物。一个人不光要自强不息,因为现在的工作环境、人际关系都很复杂,所以做人做事也要修炼心理,不能直直通通的,要学会逆向思维。 在这里主要讲四个内容,仁者境界:领导素质;君子风范:领导艺术;中庸之道:工作方法;逆向思维:柔性管理。其中,仁者境界、君子风范、中庸之道、逆向思维是经典核心的概念;领导素质、领导艺术、工作方法、柔性管理则是现代企业管理的思想。 仁者境界:领导素质 讲国学如果不讲仁,就是没有抓到关键。仁是中国儒家文化思想中一个最早的概念,孔子是最早提出仁爱的。 孟武伯问:“子路仁乎?”子曰:“不知也。”又问,子曰:“由也,千乘之国,可使治其赋也。不知其仁也。” 这是出自《论语》中的一段话,意思是,孔子有一个老乡孟武问孔子,你的学生子路仁吗?孔子说,我不知道。他又追问孔子,子路是你的学生你怎么能不知道呢?孔子说,子路只是有能力管理军队和赋税,但是他心仁不仁,我不知道。 孔子的学生里面,子路是最老的一个,比孔子小9岁。孟武觉得了解学生的莫过于老师,子路仁不仁爱,孔子怎么会不知道呢?“千乘之国”,春秋时候一辆车上站100个兵士,“千乘”是100辆战车;“治其赋”就是军需官的意思。 实际上,《论语》中有一百多处提到仁,这里我们讲几处而已,为什么仁者爱人,孔子为什么不愿意说子路这些学生是仁呢?“仁”到底有什么内涵? 第一个,仁的基础是孝悌。“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众而亲仁。行有余力,则以学文。”(《论语·学而》) 有人问,孝悌跟领导素质怎么搞在一起了。其实,这是儒家思想的关键,我们不要错误地理解孝悌就是养儿防老。这也是《弟子规》的来源,意思是如果培养弟子要成为仁者,首先就要学会孝,然后学会悌。 让孩子们首先要学会爱父母叫孝,然后爱兄长这叫悌,“谨而信”就是爱大众。如果还有精力,“则以学文”,就是学学文化知识。仁和孝悌的关系,孝悌是仁的基础,“孝悌也者,其为仁之本与!”(《论语· 学而》) 为什么儒家把孝悌当做仁之本呢?比如说要培养一个领导者,跟他孝顺父母有什么关系?在这方面,中国人跟西方人的差别很大,中国人很讲究孝道。古代《二十四孝》里讲了一个故事,唐朝暮年有一个人叫郭巨,有年迈的父母,有嗷嗷待哺的孩子,因为家里穷,要想养父母,就不能养孩子,养孩子就不能养父母。他想孩子可以再生,所以挖个坑想把孩子埋了。因为孝感动上天,挖坑的时候挖出个大元宝,当然就不需要埋孩子了。 而西方就不一样,圣经里讲,亚伯拉罕是犹太人先祖,上帝为了考验他,你爱我吗,那么你把你的独子放在祭坛上,祭祀上帝。亚伯拉罕不能再生孩子了,但为了表示他对上帝的爱,他把孩子献上去了。上帝其实是为了考验他,没让孩子死。 在西方,上帝是最后的本原,父母只是他派来的天使。而中国人在这个问题上不完全一样。中国人就是讲孝。为什么?因为人类社会跟动物世界不一样。动物世界它也是爱孩子的,无论是飞禽、走兽,脯乳动物都爱孩子,而且它为了养大孩子,无怨无悔。把它培养大了,爪子硬了,牙齿锋利了,它不要父母了。它实行的是丛林法则,在丛林里,爪子硬了,牙齿锋利了,就能获得它需要的资源。但是人类不是的,人类不是生活在丛林里。比如说一个小孩出生,来到这个世界,再后来长大成人了。孩子成长的过程不是你肢体长大了,如果仅仅是肢体长大了,那跟野生动物一样,长大了,不理妈妈就走了。人不是在丛林里,人具有社会化,要学会社会的游戏规则,关键要学会顾别人,就是感恩。别人对你好,你就对别人好。孩子成长过程中应该向谁感恩?最应该向父母感恩,父母给了他一切,没有父母他就什么都没有。如果父母给了他一切还不知道感恩,那么将来到社会上怎么会感恩别人呢?所以,儒家的理解是从社会的方面来看待的。 我们看《孝经》,“孝,始于事亲,中于事君,终于立身”。意思是,孝,刚开始父母培养教育子女,子女获得做人的一些基本知识和做人的品格,要孝顺父母;到了社会上,要对自己的领导,甚至对国家的领袖要忠诚;最终是学会做人,学会适应社会,立身。 《吕氏春秋·孝行》:“凡为天下,治国家,必务本而后末。所谓本者,非耕耘种植之谓,务其人也。务其人,非贫而富之,寡而众之,务其本也。务本莫贵于孝。”意思是,天下所有的事情,治国家,管理好社会,首先要抓住根本。所谓根本,不是耕耘种植方面的,关键是人。不是说穷人、富人,关键要学会孝。 但是,你说孝这么重要,为什么西方不讲孝呢?我们中国是不是放大了它的作用呢。 其实,人类社会是靠三样东西维系的,一个是道德,一个是法律,一个是宗教。法律管什么?强制性的,不能危害社会。但是光靠法律不完全行,还有道德,就是自律,自己从道德上规范自己哪些该做,哪些不该做。还有一个宗教,宗教既有他律,也有自律。比如,因为恐惧来世,恐惧地狱,恐惧报应,所以约束自己,这是自律。他律有戒条、不杀生啊等等。 法律、道德、宗教这三样东西,就像三个柱子一样,站在这儿。不同的民族,不同的文化,这个柱子的强度也不一样。比如,西方法律方面很强,中国法律的弹性比较大。西方人做事,自古以来就有这个传统,在法的面前是六亲不认的。父母如果管小孩子管的过分,警察会找你。狗多少天没出来溜弯,那法律也找你,说你怎么虐待狗了,自己的狗也不行。 比如西亚、南亚、阿拉伯、印度等地,他们宗教方面比较强。你看阿富汗、伊拉克的妇女,身怀炸弹,跑道人多广众的地方,搞恐怖活动。这是什么精神?这就是董存瑞、黄继光啊。她们想追求什么?她们想来世。 而我们中国,宗教观念淡薄,法制方面有弹性,那么我们自古以来是靠什么维系社会的呢?所以,中国道的分量非常强。从孔孟以来一直强调自律,强调人际之间的恭、谦、让。因此,孝作为培养自律、道德方面最基础的内容,很受重视。 有一个江西的小孩,22岁那年父母要给他办理婚礼,他不想结,就跑了。外面风雪交加,他是又冷又饿,就摔倒路边。凌晨的时候,一个老大爷赶车经过,看见他冻得脸发青,把他弄上车,用稻草盖上,弄回家,煮碗姜汤,喂下去。小孩一醒来,扑通跪下,又磕头又哭,说,“不是您我就冻死了,您是我的救命恩人,我要养您一辈子。” 老大爷问,昨天晚上怎么回事。他把经过一说,老大爷哈哈大笑,大声呵斥,快回家,你爸爸妈妈养你二十多年,你都不孝顺,我只给你喝了一碗姜汤,你就要赡养我,怎么可能,你个小骗子。对不对,老大爷讲的对啊。你想想,如果一个企业里的员工说,领导啊,我虽然不爱我父母,但是我非常爱您。你能信吗? 所以,如果你想要你的孩子成人,将来能够在社会上自立,就要让他学会人类情感的表达方式,人们之间的相处之道。感恩,对父母就是孝,对社会就是忠诚,这才是中国人维系社会的一个独特方式。 周扬在加拿大冬奥会上拿了一个冠军。记者现场采访,她说,这下我爸爸妈妈可以少吃点苦了,我要感谢我的爸爸妈妈。可是舆论不答应了,众说纷纭,说应该感谢党的培养,感谢领导,感谢社会。多么可爱的孩子啊,她现在感谢爸爸妈妈,那将来到了社会上,领导对她好,她能不感谢领导、感谢社会吗。古人讲“百善孝为先,家和万事兴”,就是这个道理。 仁的第二个内涵,仁的主旨是什么呢?是忠恕。 “夫子之道,忠恕而已也。”(《论语·里仁》)意思就是父子之间,就是忠恕。把心放在中字上面就是忠诚,如心是将心比心的意思。 《大学》:“所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上”。恶是讨厌的意思,上是上级,下是下属。意思是,上级讨厌的,不要糊弄下级,下级讨厌的,不要糊弄上级。 “己所不欲,勿施于人。”(《论语·颜渊》)意思是说自己不愿意的,不要用在别人身上。那自己愿意的怎么样呢?就是“夫仁者己欲立而立人,己欲达而达人。”(《论语·雍也》)意思是,我自己成功也要别人成功,我自己发展也要别人发展。凭什么呢?就是我们在社会上,成就别人,就是成就自己。这是最基础的道理,几乎不需要解释的。 我们平常签单子,赔钱的事不做,怎么能做赔钱的生意呢。而李嘉诚则是另一种想法。他说,如果这个单子只有我赚钱,别的人都赔钱,这个生意不能做。我非常欣赏这句话,跟别人做生意,你总赢,别人都输,这个游戏玩的下去吗?他讲有钱大家赚就是这个道理,这就是成就了别人,也成就自己。阿尔巴德定理说,你发现了需求就成功了一半。那么,成就人家的需求,满足这个需求,你就成功了全部。 郑板桥说过,“为人处,即是为己处”。讲的就是互惠原则,为别人就是为自己。人的价值就是通过对象化于他人,而实现于自己的。比如说赵本山,从铁岭走出来的一个农民,他居然有飞机了,飞机谁给买的?观众买的。赵本山演小品,观众很开心,就是成就了别人,也成就了自己。 有一个MBA案例,一个人犯罪,被贬到地狱了。他看到地狱里什么吃的都有,琳琅满目的东西,但是每一个人都面黄肌瘦,像受罪的样子。他发现每个人拿着一个长勺子,光顾自己,却什么东西都吃不到嘴里,看着好吃的东西很难受。后来他立功了,到了天堂,他发现天堂跟地狱一模一样,琳琅满目的东西,可怕的长勺子。但是每个人精神良好,非常的开心。为什么呢?每个人都在用长勺子给对方吃,大家吃的很快活。所以成就别人,也就成就自己。光顾自己就是地狱,成就别人就是天堂。 仁的第三个内涵,仁的要求:克己复礼。 那怎么样成就别人而成就自己呢?就是“克己复礼”。克己复礼包括两个方面。一个是“克己”,克服自己的缺点,克制自己的欲望,克制自己的冲动。复礼就是按照礼来做,按照规矩做。 颜渊问克己复礼的具体内容,孔子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”(论语·颜渊)克己的具体要求:“君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”(《论语·季氏》意思是说君子是有财有德的管理者,有三条必须注意。一是年轻的时候,不能贪图享乐,不务正业。就是四十岁以前要充分建功立业,积累自己的品牌,这样四十岁以后,你的人生才会一路风行。所以也有“少小不努力,老大徒伤悲”的说法。血气方刚的时候,不要斗争,不要咄咄逼人。老了以后,该颐养天年了,就不要再贪得无厌,那样自己不爽,别人对你也不认可。 所以,儒家对人境界的要求,从孝悌开始,培养你与社会人打交道的人格;然后感恩,成就别人,就是成就自己;克己复礼,谦谨自持。这样才能掌控自己的情绪,最后用理智面对各种错综复杂的局面,你才能成为一个仁者,成为一个有为的领导,达到你事业光辉的顶点。 君子风范:领导艺术 作为一个领导者要仁,达到这个修炼,你就成为君子。君子是有才有德的领导者。君子也是儒家的一个核心概念,《论语》里面有一百多处提到君子,跟仁的频率一样高。那么何为君子呢? 子路问君子。子曰:“修己以敬。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其犹病诸。”(论语·宪问) 就是说什么是君子?修养自己保持敬畏。中组部部长李源潮在延安干部大会上说,当领导要有敬畏之心,一要敬畏历史,二要敬畏百姓,三要敬畏人生。这话说的非常好,非常精彩。君子就是儒家所说的既要做人,又要做事;既要修身齐家,又要治国平天下,“修己以安百姓。”敬畏古往今来成败得失,不敬畏历史,就没有了对精神的追求,对精神意义的追求是超越时空的。比如说我们学习一个伟大的人士,一个英雄,已经超越他的生命了,尽管他的生命不存在了。 儒家的经典在四书,四书的纲领在《大学》,大学1700多字,核心就200多字。“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。” 这是什么意思?古人有小学,也有大学。按照周礼的说法,八岁上小学,十五岁上大学。小学就是认认字,识识数,跟我们现在差不多。十五岁上大学,大学的培养目标,第一是“明明德”,弘扬优秀的道德,指的是修己,自我修炼。第二是“亲民”,安百姓,学会怎么当领导。第三个是“止于至善”,达到最完美的善,最高的善。这三个方面都包括了修己做人,也包括了做事,如何当领导,结合起来就达到完美的善。“知止而后有定”就是找到大学的培养目标,你就能找到自己的定位,这样心才能静,才能有所收获。“物有本末”,什么是“本”,什么是“末”呢?“明明德”是本,修己是前提、是根本,然后才安百姓。“事有终始”,什么是“始”,什么是“终”呢?知道大学培养目标,就从立志开始,从奋斗方向开始,然后能定、能安、能虑、能得,就是这个道理。 “自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。”意思就是从天子到普通老百姓,全部都是以修身作为前提,作为根本的。如果修身没做好,要达到治理天下是不会出现的。 朱熹说:“思诚为修身之本,而明善又为思诚之本。”(《四书集注·孟子集注》)要修身,就要做到诚。那什么是诚?民善就是思诚之本。所以,修身不知道怎么修,你就先做到诚,诚就要知道什么是善。诚就是择善,谓之诚。 比如李开复在微软研究院当院长的时候,有个年轻人来应聘,业绩很好,能力也强。他说,李总啊,如果能在你麾下工作,我把两个技术工程师也一起带来。如果不行,我利用晚上和周末时间,也可以为您工作。李开复并没有用他,让他走了。李开复想了,这个年轻人真不懂的是非,如果他将来离开的话,还不带走我十个技术工人。所以诚信很重要,价值观不能出问题。 君子怎么样当领导,《论语·为政》里有一句话叫“君子不器。”什么叫“君子不器”?朱熹说:“器者,各适其用而不能相通。成德之士,体无不具,故用无不用,非特为一才一艺而已。”(《论语集注》卷一)什么意思呢?毛泽东在1964年1月7日党的高级领导干部大会上讲过这个问题。要提高领导艺术,他以刘邦和项羽为例。刘邦和项羽从公元前206年到公元前200年的五年期间,大战40多场,小战70多回,刘邦从来没有赢,项羽从来没有输。但最后刘邦当了天子,项羽自刎乌江,为什么?领导艺术的差别。其实,刘邦败的很惨,他爸爸、老婆被抓走了。项羽威胁他,如果你不投降,我就把你爸爸烹了。刘邦跟项羽说,咱们是结拜兄弟,我爸爸就是你爸爸,如果你把咱爸烹了,那你得给我留一杯汤。项羽没办法了。 刘邦说,君子不器,我是三不如,谁也比不上。比出谋划策,张良是智多星,他是运筹帷幄之中,决胜千里之外。比治理内政,保证前线的粮草,箫何功劳最大。论带兵打仗,比不上韩信。这些人都是人中豪杰啊,不管刘邦会不会打仗,他懂得用人,所以他成功。不是因为他了不起,而是他能用这些了不起的人。华为老总任正非说他没有什么本事,都是中层高管的本事。他和刘邦一样,用的都是人中豪杰,我能用他们,就能成功。而项羽连一个范增都用不好,所以他失败了。范增就是鸿门宴的设计者,最后被项羽气死了。 其实一个当领导的,关键在于会不会用人。一个高明的领导是教练员,不是运动员;是用人之人,不是做事之人;是追求组织绩效,而不是追求个人绩效。使人如器,锤子、剪刀、布就是亲民武器。 讲一个故事,弥勒佛跟韦陀过去每个人一个庙,弥勒佛嘻嘻哈哈大事能容,所以许多人都来烧香,每天日进斗金。但弥勒佛管理不慎,进的多出的也多。而韦陀铁板着脸,大家都怕他,门前零落车马稀。所以,领导给他们做了一个组合,韦陀在后面管帐,弥勒佛在前面做公关。弥勒佛做公关自然门庭若市;韦陀管帐,每一份开支都管理很严,财务状况一下子就好了。这是不同的人做不同的事,用人就要锤子当锤子用,布当布用,锤子解决不了布的问题。所以,管理中要用其所长,也要容人之短。 另外,领导还需要有才。才是什么?就是领导者的特殊魅力。你某一项才出众,大家佩服你,有领导魅力。比如毛泽东在长征路上写的“北国风光,千里冰封,万里雪飘……”的诗,将士们就很佩服,这是毛泽东的魅力。如果企业的老总与属下去唱歌,能像帕瓦罗蒂一样高歌一曲,那部下也佩服。所以,领导要适时显示自己的才能,比如写字、打球、唱歌或者是写文章等等,这要有所修炼。 第三个就是亲,领导都愿意用跟自己有特殊关系的人。比如蒋介石喜欢用黄埔军校的人,晋商用乡亲,或者同学、同乡、校友等等,形成特殊的关系,这都是很好的人脉资源。领导人最重要的其实是德,德很抽象了,但是恩德就不抽象了。你对下面的人有恩德,下面的人对你就会有感恩的心。 刘备是汉朝皇叔,46岁时他是个地方长官,三顾茅庐去看26岁的诸葛亮,诸葛亮什么官也没有,所以感动了诸葛亮。后来刘备兵败白帝城,躺在病床上,气息奄奄。知子莫若父啊,他知道扶不起的阿斗,于是请诸葛亮来,拉着诸葛亮的手说有大事相托。“陛下有何诏谕?”“君子之才十倍于曹丕”。他说你的才能比曹丕强十倍,曹丕当魏王刚即位不久。我的孩子要是能当君主,你就辅佐他,如果不能,你就自己当皇帝吧。搞得诸葛亮赶紧跪在地下,流着泪说,陛下何出此言,亮纵粉身碎骨也不能。刘备厉害啊,弄得诸葛亮想当皇帝都不敢当了。他用这手使诸葛亮感恩戴德,诸葛亮一想,主公对他如此信任,他岂能有二心? 但是我们有一些领导、企业家朋友,觉得员工是靠我吃饭养活的,我对他笑一下,他就幸福半天,员工就应该卖命。员工真的愿意卖命吗?但如果领导对下属好,不断提拔,给下属孩子找学校,帮下属解决后顾之忧,那就不是人情,是恩德,下属一定会感恩戴德,拼命工作的。 从管理学角度分析,任何一个单位都有高层、中层、基层。基层干部,一线的员工,智商要高,就是要懂业务,能办事。而中层干部情商要高,必须会相互协调,左右逢源。高层领导就是胆商要高,经常有新的好主意,日常工作要超脱,要追求战略价值。 80年代初的时候,美国钢铁公司高层大胆决定,淘汰三分之一的产能,腾出资金并购石油公司。这个价值什么时候显现出来的呢?到90年代中国和印度的钢铁企业起来的时候,美国的钢铁业华丽转身,这就是价值,否则他的低端产能没有任何经济利益。这就是高层的作用,提前淘汰,并购石油公司,挣了大量的金钱,有了新的利润点,并且可以加紧研发新的高端产品。 君子的领导艺术应该是在用人方面多花工夫,在做事上面少花点时间,因为你是为下属创造环境、提供服务的,并不是直接创造效益的。西方管理学大师,“管理学之父”泰勒,他有一本书叫《科学管理的原则》,其中有一个例外原则,就是每天重复的例行的工作,让副职、中层去做,领导做的是重大的人事布局和方向性决策。 古人云:君闲臣忙国必兴,君忙臣闲国必衰。 中庸之道:工作方法 中庸之道也是传统国学里的核心概念。仁包括孝悌、忠恕,君子包括修身、齐家、治国、平天下。中庸包括度、权、和。过犹不及:“度”;通权达变:“权”;和而不同:“和”。 第一个“度”,过犹不及。什么叫过犹不及。毛泽东在1939年说,过,就是左倾;及,就是右倾;不左不右就是中庸。 有一个故事,“孔子观于鲁桓公(公元前711年-前694年在位)之庙,有欹器焉。孔子问于守庙者曰:此为何器?守庙者曰:此盖为宥坐(座右)之器。孔子曰:吾闻宥坐之器,虚则欹,中则正,满则覆。孔子顾弟子曰:注水焉。弟子挹水而注之,果中而正,满而覆,虚而欹。” 孔子到鲁桓公的庙里参观,看见有一个斜着的青铜器。孔子问守庙者,你坐的旁边放的是什么东西?他说是座右铭。孔子说,我听说这种欹器,虚的时候就是倾斜的;往进加东西,不多不少、恰如其分的时候就立起来了;再满就倒掉了。孔子回头看了看弟子说:“注水吧”。弟子们提着水往里灌,灌的不多不少的时候,果然就立起来了,再接着灌,满了,就倒了。所以,这就是告诉我们凡事都要有一个度,过了那个度就到了另外一个状态了。 孔子喟然而叹曰:“吁,恶有满而不覆者哉?”子路曰:“敢问持满有道乎?”孔子曰:“聪明圣知,守之以愚;功被天下,守之以让;勇力抚世,守之以怯;富有四海,守之以谦。” 接下来,孔子马上叹息道,哪有到了成功的顶峰状态,不走向反面,不颠覆的呢?子路就问,老师,保持顶峰状态有什么办法吗?孔子说,世人那么有智慧,你不妨装点傻,不要聪明过头了;你如果功劳大,你有钱,你富有四海,不妨谦谨一点,不要做过了头。这就是讲度,度就是分寸。 这里有两句话,我觉得非常好,“富贵家宜宽厚,而反忌刻,是富贵而贫贱其行矣!如何能享?聪明人宜敛藏,而反炫耀,是聪明而愚懵其病矣!如何不败?” 意思是,如果你富贵就应该宽厚,不要吝啬,要是做贫贱的行为,怎么能享受富贵呢?聪明的人应该有所收敛,但是你炫耀,却不懂得装傻,还过于张扬,怎么能不失败呢? 所以说,激情过热,会把理智烧光。热情中的冷静让人清醒,冷静中的热情使人执着。其实,人生就是一个字——度。我们要追求荣誉,追求权力,大家都喜欢金钱、女色,如果不能把握一个度,那就不行。没有对名誉、权力等等的追求,可能没有动力,人生要有所追求;但是太过分了,就走向反面了。 第二个“权”,持中达变。下面这段话很有名。 《孟子》“尽心上”:“杨子为我,拔一毛而利天下,不为也。墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。子莫执中,执中为近之。执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。” 孟子说,杨子这个人最扣门,拔他一根毫毛而有利于天下,他都不干。墨子是兼爱,天下所有的人他都爱,为了别人头发都秃顶了,毫不利己,专门利人。而子莫这个人执中,抓住中庸,既不毫不利己,也不专门利人,执中符合中庸之道。但是却不懂得变通,这也不行,情况变了你也得变。所以,中庸之道不是教条主义,就是君子要变通,也就是今天讲的与时俱进。 日本松下集团总裁松下幸之助讲:“中庸之道的真谛是不为拘泥,不为偏激,寻求适度、适当。中庸之道不是模棱两可,而是真理之道,中正之道”。 商鞅变法的时候,规定不管什么人违法就处罚。太子的老师反对,不过他自己不出来反对,他让太子犯法。商鞅很聪明,他说太子犯法,那是老师的过错,所以得处罚老师,就把老师的鼻子、耳朵都割了。 这是持中用权,我们讲中庸是有变通的,无论是度也好权也好,最后都要达到和,这才是极致。怎么是和呢? 第三个“和”,君子和而不同,小人同而不和。 和跟同不一样。我和你上街,他和你聊天,“和”和“同”是一样的。不同的东西互补叫和,相同的东西叠加叫同。比如,男人和女人结婚叫和,同性恋在一起叫同。互补的东西在一起就会产生新的东西,同的东西加在一起就完了。 齐景公:唯宠臣梁丘据与他“和”。晏婴:“据亦同也,焉得为和?”公曰:“和与同异乎?”对曰:“异。和如羹焉。”君臣亦然。君所谓可而有否焉,臣献其否,以成其可。君所谓否而有可焉,臣献其可,以去其否。 齐景公有一次说,只有大臣梁丘据跟他“和”。晏婴说,你们是“同”,怎么能是“和”呢?齐景公说,和与同不一样吗?晏婴说:当然不一样,“和”就像做汤一样,五味都有才好吃,光有一个味怎么好吃?必须互补,而不是单一。君臣关系也是这样,君子有可有否,臣就应该指出这个否。君子觉得可行的,臣子也说行,君说不行,他也说不行,那就不是“和”,而是“同”。 古代开明的皇帝如秦始皇、李世明等,跟前都有谏官,专门给他提意见,来防止他出过失。像唐朝将近300年的统治,没有一套合理的机制是难以维持的,这些离不开中庸。 我们现在的国家领导人在国际场合上讲和而不同,是说我们和美国、阿拉伯、非洲等国家要和谐共处,但是文化、制度可以不一样。也是吸收古代中庸的思想。 逆向思维:柔性管理 道家跟儒家不一样,林语堂有一句话说,“中国人得意的时候讲儒家,失意的时候讲道家。”道家确实有对心灵激荡的作用。司马迁的《史记》、班固的《汉书》对道家都有很好的评价。 毛泽东对老子也很感兴趣。老子应该是比孔子年长一点,老子活得高寿,大概活了八九十岁。但是《老子》这本书可能比《论语》略晚一点。道家的另一个代表人物庄子,《史记》说他学问很大,“无所不窥”。但主要是在老子基础上的发挥。老庄还不一样,老子讲思想,庄子讲故事。老子更多讲治国,庄子更多讲治心。 第一,道家的思想是“无为而治”。天下有这么好的事吗,无为还能得到治理?什么事不做,还能把这个事做好?“无为”关键在“为”是什么?无为不是什么事都不做。那么,怎么样做到无为?为什么要无为? “无为而无不为”。无为不是什么都不做,恰恰相反,关键是要怎么样做,用什么方式做。“圣人处无为之事,行不言之教”,最后达到教化的结果。“不知常,妄作凶。”常就是不变的规律。意思是,你不知道事物发展的规律,就乱来,是很凶险的。“无为”讲就是让你不要乱来,抓住事物本质去做。 《庄子》故事中有个成语叫庖丁解牛,讲一个杀牛的,既快又好,而且刀刃如初,游刃有余。为什么这样呢?他说,我知道牛皮、牛筋、牛骨之间的缝隙,所以我的刀沿着缝隙切,就不会损坏刀锋,刀锋利如初。那些不会杀牛的,不知道这些乱砍,一年换多少把刀子。所以凡事必须掌握规律,不乱来。 老子说领导分几等,一百分的领导,下面只知道有这个领导,别的不知道;八十分的领导,下面员工称赞;如果员工见了领导就害怕,这值六十分;不及格的领导,就是员工辱骂你。他说下面只知道领导,却神龙见首不见尾,这才是最好的领导。这说明真正的领导,只要你把人用对了,把制度安排好了,你授权给大家都按制度做事,这就是无为而治。 唐太宗跟房玄龄讲什么叫无为而治。就是“使得各当所任,则无为而治矣。”意思是,让官员做好自己的职责,就是无为而治。所以领导不是搞什么理论,就是把人找对了,让他给我做事,就行了。这里和“君子不器”是完全一样的意思。“不能无为者,不能有为也”。 《老子》第五十七章:“我好静而民自正,我无事则民自富,我无欲则民自朴。”这更多的是针对政府讲的,就是说,政府不要老折腾,人民才可以安定。汉朝初年有文景之治,唐朝初年有贞观之治,就是由于统治者在民生凋敝的时候,做到无为而治,不要折腾老百姓。 总之,要无为而治,第一个要抓住规律,按照规律办事,就可以事半功倍。第二个要抓住关键,学会用人,要把人用好了就无为而治。另外不要折腾,政府不要过多地干预。企业目标管理比过程管理好,设定一个目标,过程你就不要管了。所谓白猫黑猫能抓住老鼠就是好猫。这就要求我们设定的目标不能太高,也不能太低,太高了没人能达到,太低了不费劲,也不行。要做到顺其自然。 第二,为什么有的要做,有的不能做。无为而治,就要有自知之明。 《老子》:“知人者智,自知者明”。意思是知道别人就是智慧,聪明就是知道自己。这里就凸现老子的谦虚理性。不自以为是,反而能得到知识;不吹嘘,不夸耀,反而会被大家推崇。 有一个很有名的故事,汉文帝刘恒,他做梦都没想到自己能当皇帝。他的封地是刘邦分封的最小的一个封地,也是刘邦最不重视的一个儿子。刘邦喜欢戚夫人,她的儿子是赵王如意。刘邦到哪儿打仗都带着他。戚夫人想让赵王当太子,吕后紧张了。要命的是,刘邦也想换太子,这时候太子是大儿子,刘邦跟吕后生的。 吕后很紧张,找张良给出个主意。当时有四个贤达之人“商山四皓”,刘邦想请他们做官,都没有请动。张良说如果能请“商山四皓”辅助太子,就能保住太子的位置。这四个人,看不上刘邦,可是觉得刘邦的儿子还有希望,所以决定辅助他。 有一次,刘邦看见这四个人居然跟他儿子在一起,说明社会上已经认可太子了,所以跟戚夫人讲,太子不可动摇,废太子的事也就放下了。 刘邦当了七年的皇帝,箭毒突然复发死了,太子继位。吕后开始第一个拿戚夫人开刀。她是皇太后啊,所以把戚夫人耳朵割下来,眼睛挖出来,放在酒缸里。皇帝看自己的阿姨成了这样子,精神错乱,死了。后来吕后统治汉朝七八年,基本上秉持了刘邦的政治政策。吕后死了,没有人当皇帝了。从刘邦分封图上看,河南、山东尤其在安徽、江浙,那些王的势力很大,富可敌国,可是没有人愿意请他们出来。所以,他们把在我们山西最偏僻的地方,最没人看得起的代王刘恒请出来当汉文帝,没想还是一个明君。 所以,在权力争斗当中,最张扬的人是最容易失败的。韬晦的,内敛的,反而会成功。 比如苏轼才高八斗,能诗、能词、能书法。但是他一生张狂,做官几次被贬,黄州贬惠州,三贬儋州,就是今天的海南岛,直到61岁的时候去世了。走到镇江的时候,感怀身世,评论自己得失,写了一首诗“心似已灰之木,身如不系之舟。问汝平生功业,黄州惠州儋州”。这是他真正理解了生活的真谛,但是第二年也就去世了。 儒家的中庸之道,是说聪明的人都要装傻。道家讲的是大智若愚,这不是讲政治智慧,是讲领导韬略。具体管理应该怎么做。《老子》讲,“大智若愚:大直若屈,大巧若拙,大辨若讷”。意思是最正直的人外表反似委曲随和。真正机灵的人,表面看起来笨拙。真正善于雄辩的人,表面看起来比较木讷,不露锋芒。就是指关键的时候真正有智慧的要装傻。相辅相成,道者反之动。 楚庄王有一次打了胜仗,宴请各位将军,很高兴,请他的许姬给大臣们倒酒。吃酒过半,这时一阵狂风吹过来,把蜡烛吹灭了,有将军喝多了,伸手拉许姬的裙子,许姬生气了,把这个将军的冠带拽掉了。然后许姬到楚庄王身边,说把蜡烛点上,看谁没有冠带谁就是那个人。 这时候考验楚庄王了。如果楚庄王真的找到了这个人,把他拉出去砍了,那将军们心里头肯定凉透了。而且这样的话,所有的人都知道发生了什么事,这么做不明智。 这时,他站起来说,各位将军,今天打了胜仗,高兴,咱们把帽子都拽了,今晚一醉方休。这事就装傻过去了。 这一年的秋天,晋国的军队打过来了,楚国抵挡不住,楚庄王落荒而逃。这时一个将军,拼命保护他,并且身受重伤。等敌人退兵后,楚庄王非常惭愧,说将军啊将军,我也没特别善待你,你怎么如此死命救我呢,如果不是你,寡人今天命都不保了。大王,您知道吗,我就是那天晚上吃酒的时候被拽掉帽带的将军。这个故事的结果是楚庄王把许姬赏赐给了他。 这个故事告诉我们,作为一个领导者、管理者,你千万不要把自己的利益看得太重,有时候宽容部下比赏赐更重要。 第三,欲取先予。也是老子柔性管理的重要思想。 《老子》36章说:“将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。”道家的思想注重逆向思维,比如说想要得到,必先给予。 我们现代企业的例子,比如美国向中国企业下订单购买玩具,我要多少玩具,你就得购买设备,扩大生产,满足生产需要。下次我又增加玩具订单,你再扩大生产。然后我要减少定单,你怎么办?因为你已经扩大生产规模,如果定单减少,生产能力不足,那企业就要面临危机。这时候你就得降价,正好中了人家的圈套,这也就是路径依赖,你已经依赖上他了。 当初可口可乐来中国市场的时候,给北京市送了一个几百万的易拉罐生产线,北京市很高兴。那时候八十年代初,几百万不就是天上掉馅饼儿吗。易拉罐生产出来了,自然要装可乐,所以可乐就进来了。 有一个著名的管理学案例, 诡辩术士普罗泰戈拉与他的学生打的一场“诡辩官司”。普罗泰戈拉招收了一位名叫爱瓦特尔的学生,向他传授讼诉和辩护方法。师生订合同规定:爱瓦特尔先交一半学费,所余一半学费可以在他学成当上律师,并第一次出庭胜诉之后再行交付。爱瓦特尔很快就学完了全部课程,但是却一直不肯实现合同规定向老师付清学费,为此,老师决定向法庭起诉学生。那么是谁赢呢? 老师说,如果你胜诉,就应该按照合同给我付学费,因为这是你第一次出庭,并取得胜诉。如果你败诉,那么你就必须依照法院的判决付给我学费。总之,不管你胜诉还是败诉,都得给我付学费。 爱瓦特尔听罢,回答说,老师你错了!恰恰相反,如果我在法庭上胜诉,那么根据判决,我当然不用付学费;如果我败诉了,那么我也不用付学费,因为我们的合同规定我第一次出庭胜诉后才付学费呀。 真可谓“名师出高徒”!普罗泰戈拉自然不敢真的再到法庭去打官司了。这个办法就是用道家的办法,将欲取之必先予之。要想胜诉,必须先败。 英国的思想家汤因比1975去世。他在1972年曾经写过一本书,他说,中国文化将是21世纪人类走向全球一体化、文化多元化的凝聚力和粘合剂,特别是人类掌握了可以毁灭自身的高度技术文明手段,同时又处于极端对立的政治、意识形态营垒中,最需要的精神就是中国文化的精髓——宽容与和谐。如果中国文明不能取代西方文明成为世界文明的主宰,那么整个人类的前途将是可悲的。这个思想应该是对中国文化的认可。你想,那时候我们还在文革时期,世界上也是美国和苏联两大阵营对立的时候,能说出全球一体化,是多么的了不起。 今天,我们建设有中国特色的社会主义,当然也需要从古代圣贤那里吸取智慧,延续我们的传统。 (作者系清华大学历史系主任、教授、博士生导师,中国唐史学会会长,中国中外关系学会副会长)
2018-04-07 09:14:22
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